老于世故的人，生命里缺乏靈性。諳世故，而又不世故地活著，我們才能得到一段段生命的真趣和情韻。
　　
　　諳世故，是說我們擁有著一顆洞曉人情世事的敏感心靈，擁有著一種感知人間苦樂的悲憫情懷；不世故地活著，則是說我們做人處世，有自己的原則，有自己的個性，有自己的創意，事來心應，方圓有度，而不是在我們的修為中充斥著玲瓏八面、逢源左右的圓滑。
　　
　　只要我們活著，人情世故，便會如風吹鈴般在我們的心鈴上弄得叮當作響，躲無可躲。處處留心皆學問，了解它，熟悉它，我們才能走出淺薄帶來的困境，逢人遇事，才能做到胸有成竹，應對裕如。諳世故，且老于世故地活著，肯定是一個聰明人，表面上看，他做人處世，圓通滑潤，滴水不漏，揣人心思，入木三分，豈不知他的聰明卻被掩蔽于他人的陰影里了，這聰明永遠也難以開出美麗的花朵，結出馨香的果實。
　　
　　人生于世，難能可貴的是不失自我，成就自我，諳世故，且能跳出世故之囿，本然做人，低調做事，八風吹不動，一心耕心田，這才是大智大慧之人。
　　
　　《三國志》載，荀攸（字公達）年少之時便通達世故，謀深慮遠，后隨曹操四處征戰，運籌帷幄，出奇策十二計，卻從不張揚，當時很少有人知道他都說了些什么，但曹操卻如此地贊揚他：“公達外愚內智，外怯內勇，外弱內強，不炫耀自己的長處，不夸口自己的功勞，他的內智，別人也許可以追及，而他的外愚，卻無人能達到啊！”一個“愚”字，蘊藉了他生命的風流。他不但因愚遠離了世故人情的羈絆，成就了自己卓越的人生，還因此而贏得了人們的尊重，以至于曹操對兒子曹丕說：“荀公達，是人之表率，你應盡禮而敬之！”
　　
　　一個人若不諳世故，走向社會之后，就會手足無措，甚至會碰得頭破血流，說話不知怎么說得得體，做事不知怎么與人合作，心念不知怎么適應機勢，縱然你才高八斗，心雄萬仞，也將如龍困溝渠。早年的曾國藩，一身的書生氣，不諳世故，給皇帝上了個奏章，差點引來殺身之禍。讓他離京去湘辦團練，他卻嫉惡如仇，把同僚批評得一個個體無完膚，結果，因為得不到他人的幫助，孤軍奮戰，屢戰屢敗，羞愧之余，還差點自溺而亡。后經高人指點，豁然爽悟，不但不再責人之短，還常常揚人之長，甚至一次次地向朝中推薦與自己有宿怨的有才之人。很快，他便成了一個做人處世游刃有余的能手，他的事業也從此做得順意應心，風生水起！
　　
　　那么，在曾國藩慮極不得其解的憤悱之時，高人對他說了什么呢？原來是：“統領世故人心，永遠都脫不了一個‘和’字，和光同塵，你才能得到千人之智、萬人之力的相助，從而達成自我的眾星捧月的輝耀！”曾國藩是何等的聰明，一語道破玄機，豈不令他悟門頓開！從此，他借世故之俗韻，奏起了自己的陽春之雅曲，如龍歸海，借水揚波，終鑄澤被千秋的蓋世奇功，就連毛澤東也稱贊他是中國近代智慧卓拔之人！
　　
　　諳熟了世故之后，荀公達以愚、曾國藩以和破世故之囿，做人處世的藝術不同，但道是一樣的啊！
　　
　　諳世故，我們才能不被困死于世故，從而找到不世故活著的智慧之道，就如諳熟水性，我們才能入水不溺，從而讓我們心無所忌，勇敢地乘舟遠航、破浪向前，是同一個道理。