如果現在還有某位知識分子想對別人“啟蒙”，不用等別人嘲笑，他自己都會覺得搞笑。
　　
　　看上去，這個社會被各類“權健”所騙的人一抓一大把，尤其是各類知識大保健、娛樂大保健，主宰了很多人的生活，社會平均智商的基準線并不高。這些人都有一個共同特征：他們按照自己愿意相信的方式去理解這個世界，當別人從理性的角度提醒一下，他們都是一副“我不聽、我不聽、我不聽”的表情。
　　
　　呈現在很多人臉上的，不是謙卑的氣質，而是自我感覺似乎不錯。從中，我們能夠捕捉到一種假自我中心主義的癥狀。
　　
　　再沒什么神圣性
　　
　　啟蒙為什么不行了？答案藏在霍克海默和阿多諾所寫的《啟蒙辯證法》中的一句話里：“神話把非生命變成生命，啟蒙則把生命變成非生命。”
　　
　　這句話很晦澀，我翻譯一下。
　　
　　神話，意味著這個世界是有神性的，當然，作為其對立面也預設了有神魔或鬼怪的存在。所以，神話對應的是一個鬼神世界。在這個世界里，孫悟空是從石頭里蹦出來的，蛇可以變成仙女，一棵樹也有生命。
　　
　　這個世界，正是“把非生命變成生命”，其極端的說法就是“萬物有靈”。
　　
　　從人類誕生之初，一直到“現代性”這尊大神出現之前，在極為漫長的歷史時間里，人類都是生活在這樣一個被造魅的世界。對這樣一個世界，人是有敬畏感的，無論是敬畏風雨雷電、上帝或天神，巫師、牧師或儒生所掌握的知識，還是老人、權威，以及法律、道德和人的生命。
　　
　　在20世紀80年代甚至90年代初，在中國的農村和城市，都還有這樣一個世界的殘留物。拋開其他因素，這也是當時的啟蒙能夠進行的社會土壤，但同樣也是它半途而廢的一個原因。
　　
　　但“現代性”出現后，慢慢地把鬼神給驅散了。這根源于現代社會和傳統(tǒng)社會在社會控制上的技術差異：傳統(tǒng)靠造魅，通過精神誘導來進行社會整合，而現代社會靠科技、理性的各種控制手段。它傾向于“客觀化”，不惜走火入魔，把很多東西都變成好像可以認知、控制的“物”，而且還要用各種數值來表示。這就“把生命變成了非生命”。
　　
　　人本主義哲學家、精神分析心理學家弗洛姆在進行社會病理學分析時，說一個人，哪怕是沒法用金錢衡量其生命價值的人，都可以用“值一百萬美元”來衡量它。這也是現代社會經常出的老千：總要把一種范疇偷換成另一種范疇。比如把一個人的生命價值用“多少多少身家”來衡量，如果錢很多，當然走上了人生巔峰；但如果破產了，這個人在邏輯上似乎可以自殺了。所謂的學術研究也是如此，比如“心理學研究”就被偷換成生物學研究，用基因來解釋人的心理和行為。
　　
　　這已不只是祛魅了，而是涉及人的自我對世界體驗的重新設計，以及自我和世界關系的重新調整。把生命變成非生命，生命就不可能有神圣性和道德性可言。它們只是可以用數字表示的抽象的東西，能夠被納入一個社會的利益鏈里進行計算。
　　
　　他律不再
　　
　　就此而言，不要說出現基因編輯嬰兒之類的事不奇怪，各種突破道德和人倫底線的惡性事件的出現，似乎也有它的社會邏輯。
　　
　　有敬畏感，意味著人還渴望在精神上有所提升，那么啟蒙就不成問題；沒有敬畏感，人的精神指向恰恰是平行或向下的，他想滿足的不過是功利心和低級欲望而已，它們只會讓一個人傾向于突破底線。
　　
　　“啟蒙”這兩個字，預設了一種不平等的關系，好像A要教育B。但為什么在過去，B可以讓A教育，現在卻不行了呢？
　　
　　這就涉及假自我中心主義的一個本質：一個人要放大他的假自我，他的假自我是自高自大的，世界只是滿足其胃口的資源，不會預設精神上的提升。并且，最重要的是，他并沒有預設一個價值基準線，傾向于否認有一個價值的等級和對錯的分野。一個人的假自我似乎就是判斷價值的標準，這個標準，就是他的欲望，以及他想要獲取的心理優(yōu)勢。
　　
　　列舉各種失去敬畏心的社會現象已經沒有什么意義了。從貪污腐敗到作奸犯科，從突破道德底線到錘殺父母，從在社交媒體上的輕佻到對生命的冷漠，從大言不慚到自我感覺良好，其本質已不僅僅是社會現象，而是人和世界之間已有一種新的關系模式了。
　　
　　無論是西方還是東方，在文明的源頭，都預設了一種價值的差等。
　　
　　“禮不下庶人”，意味著對貴族和老百姓的要求還是不一樣的，對有知識、有身份的人，在價值上的要求更高。這里并沒有平等主義的設置，而是在社會中確立了一種價值的等級，要處于價值序列高端的一部分人來引領整個社會。至于這種價值等級，會推導成各種身份的不平等，維護一個具有剝奪性的社會結構，是另一回事。